Структурата, знакът и играта в дискурса на хуманитарните науки на Дерида


Категория на документа: Други


 "Писмеността и различието" е сборник от есета на Жак Дерида, превърнал се в граничен камък за съвременната френска мисъл. В него се открива работата на Дерида върху неговата систематична деконструкция на Западната метафизика. В тези есета Дерида демонстрира традиционната същност на някои, по общо мнение, нетрадиционни течения на модерната мисъл, като една от основните му цели е да покаже начина, по който "структурализмът" непреднамерено повтаря метафизичните концепти в употребата на лингвистични модели. Книгата съдържа и някои от най-предизвикателните анализи на това защо и как метафизичното мислене трябва да изключи писането от концепцията си за езика, а от изключването трябва да бъде конструрирана метафизиката. Тези текстове върху Фройд, Ницше и Леви-Строс служат за въведение към идеята на Дерида за писането и различието - непредвидимата формулировка на неметафизичния "концепт", който не изключва писането.

"Структурата, знакът и играта в дискурса на хуманитарните науки" дискутира някои от основните си възгледи за пост-структурализма и деструкцията, като схематично обяснява произхода на школата на мисълта и дава няколко конкретни примера в подкрепа на аргументите си. Вместо да се задълбочава в определена точка, основана в даденото от него доказателство, Дерида пише нещо, което в един определен момент напомня за ултра-бърза история на структуралистката и пост-структуралистката мисъл. В това есе, той също така представя няколко основни термина за разбирането на собствените му теории (като например неговия концепт за "игра"). Повечето от теоретичните конструкции на Дерида, обаче, са някак упоменати, загатнати, но не и подробно обяснени. Отделяйки доста време за описването на това, което на други места нарича "логоцентризъм", например, Дерида така и не формулира напълно тези мисли в "Структурата, знакът и играта в дискурса на хуманитарните науки".

Както в по-голямата част от писането му, така и тук, Дерида прилага много от това, за което пише към начина, по който пише (не е тайна, че именно тази практика на писане го прави толкова труден за четене като цяло). Както обикновено, той "има предвид" много повече от това, което се възприема само на повърхността на текста. По същия начин, това есе се занимава едновременно с няколко теми, които всъщност така и не са посочени категорично. Основната деконструктивна процедура за откриване, оспорване и преобръщане на противоположностите, например, е извършена по традиционния метафизичен концепт за "структурата", а не е извадена директно на преден план. В четенето на този трябва да действаме именно както ни съветва той в начина, по който чете чужди текстове: търсете значението не само в декларативните и предписвани пасажи на текстовете, но и в границите, дупките, "между редовете".

В "Структурата...", Дерида започва с намека за едно "събитие", един "разрив", който докарва революционната промяна в историята на концепта за структурата. (По-нататък той продължава с твърдението, че този разрив бележи прехода от структурализма към пост-структурализма, заедно с всички идеи и теории, довели до него.) След това Дерида продължава с рекапитулация на основните, до този момент, идеи за структурата. Той показва, че цялата история на концепта за структурата сама по себе си може да се разгледа като функциониране чрез една система, една структура, а именно тази на метафизиката (част, от която е логоцентризмът). Това, което всички концепти имат като общо е, че си представят структурите като организирани около един център. Но тъй като този център - бил той Бог, свободата, човекът, щастието, съзнанието и т.н., не може да бъде повлиян от структурата, която го заобикаля, той трябва да се разглежда като пребиваващ извън структурата, като нещо, което действително не е в центъра. Въпреки, че конституира оста, около която всичко се върти, центърът - тоест източникът, целта и обяснението на Всичко, не е част от системата, която определя, не е поместено в нея като център.

В момента, в който езикът нахлува в универсалната проблематичност, вече е необходимо да започне да се мисли, че нито едно от обсъжданите структури нямат центрове и именно това е моментът, според Дерида, на разрива, за който той споменава в началото. Самият факт, че знаците определят самите себе си чрез отношенията си към други знаци, предполага, че не може да има "център" - нито в, нито извън системата (или "структурата"), след като този последен знак (трансценденталното означаващо) не може да бъде определен без отнасяне към някакъв друг знак.

Дерида продължава с изброяването на влиятелни мислители, които са важни в пропагандата на тази смяна от структуралистка към пост-структуралистка мисъл (сред тях са Ницше, Фройд и Хайдегер). Това, което всички нови теории и концепции имат като общо помежду си е, че те все още оперират от една метафизична система - въпреки твърденията им, че са наясно със затрудненията. Новото поколение от философи, които ги изразяват, в по-голямата си част донякъде игнорират факта, че е невъзможно да се избегне метафизичната система, при положение, че се бяга от изоставянето на концепта за знака като такъв.

Това общо преминаване от вярването в структури с центрове към вярване в децентрирани структури е, според Дерида, уместно във връзка с това, което най-общо се нарича "хуманитарни науки". Етнологията, твърди той, е академична дисциплина, която може да се зароди единствено чрез метафизична система (тази на етноцентризма), която има център (Европа). След "разрива", разбира се, тези перспективи се налага да бъдат преразгледани. Давайки по-подробен пример, Дерида дискутира теоретичната работа на Клод Леви-Строс, който - изненадващо рано - мисли в съответствие с много от това, което Дерида формулира доста по-късно, но което е ясно позиционирано в една метафизична система. Дерида анализира начина, по който Леви-Строс разглежда противопоставянето природа/култура, както и неговите изучавания на митологията. В същото време, по типичен за него начин, той се възползва от възможността да изучи методите и способите на Леви-Строс за обосноваване. Това е добър пример за това как Дерида обикновено разглежда текстовете, с които работи, на многобройни пластове и как разработва теориите си в собствения си текст-за-друг-текст. Той пише за Леви-Строс, че "неговия дискурс [...] рефлектира върху самия себе си и критикува самия себе си" - което е точно това, което Дерида прави и с двата текста, които използва в аргументацията си, и със собственото си писане. Други деконструктивистки черти на текста на Леви-Строс, които Дерида споменава включват поставянето и оспорването на противоположности, излагането на фрагментарността и децентрираността на текстовете (а именно на митовете и най-вече на самия език), невъзможността за тотализация, когато става въпрос за концепта на езика и най-накрая, концепта за "играта".

Някои от тези аргументи са разработени от самия Дерида и прочетени в работата на Леви-Строс, тъй като не са ясно обяснени в текстовете, които той анализира. Това е отново един пример, в който Дерида на практика показва това, което едновременно дискутира в теорията: концепта за играта, отвореността на интерпретацията, възползването от допълнителността на значението и излишъка на центъра, за да се утвърдят нови/по-нататъшни значения, значения, които текстът сам по себе си може да не е извадил наяве.

За Дерида доминиращата структура на писаните текстове се корени в Западната метафизика, така че тези структури са центрирани. Това центриране функционира, за да ориентира и балансира структурата, като по този начин ограничава играта на тази структура. С други думи, центрираната структура ограничава значението. Алтернативната стратегия на Дерида е да де-центрира текста, като по този начин увеличи играта и отварянето на проучването на значението. Считайки знака, означаващото и означаваното, пише Дерида, липсата на трансцендентално означаващо разширява владението и играта на означаването до безкрай. Означаващото е различно от означаваното. В схемата на Дерида, това, което е наистина различно, е ненамалимо различно. Поради това означаващото е винаги противоположно на означаваното, означаваното е всичко, което е. Ако някой изтрие традиционното различие между означаващото и означаваното, пише той, самата дума "означаващо" ще трябва да бъде изоставена като метафизичен концепт.

Какво е центърът? Преди Дерида да се заеме с въпроса за какво, той се заема с въпроса за къде. Къде е поставен този център? Винаги се е смятало, че центърът конституира самото нещо в структурата, което докато я управлява, излиза от самата структурност, твърди Дерида. Поради това класическата мисъл, занимаваща се със структурата може да каже, че центърът е, по един парадоксален начин, в структурата и извън нея. (Подобна е и парадоксалната идея за божествеността като едновременно имаментна и трансцендентна, присъстваща в създаденото, но не затворена в него - в структурата и извън нея). Центърът е в центъра на тоталността и едновременно с това, тъй като центърът не принадлежи на тоталността (не е част от нея), тоталността има своя център някъде другаде. Какво означава това? Зад импресивното многословие и анти-метафизичната метафизика лежи следната идея: "центърът", въпреки че дълго време се е смятал за обхващащ и определящ "тоталността" на структурата, е в същност една поставена същност с един незадължителен онтологичен статус. С още по-прости думи, центърът е функционирането на начина, по който ние възприемаме и организираме данните на сетивната многообразност (вселената). Ние постулираме структура. Ние постулираме ред и рационалност. Ние създаваме Бог и космоса според нашата собствена представа.

Дерида ни дава два избора в края на есето си, две "интерпретации на интерпретацията, на структурата, на знака и на играта. Едната се стреми да дешифрира, мечтае да дешифрира някаква истина или някакъв произход, изплъзващи се от играта и от знаковия порядък, и преживява като изгнание необходимостта от интепретация. Другата, която не е обърната към произхода, утвърждава играта и се стреми да премине отвъд човека... като името на човека е името на битието, което е мечтало за пълно присъствие, за вдъхващ доверие фундамент, за произход и край на играта." Сянката и ехото на Ницше отекват в тези последни думи. Бог е мъртъв и ние сме неговите екзекутори. Осъждайки мечтата за настоящето, какво всъщност осъждаме? Каква яснота достигаме и на каква цена? Вероятно ние осъждаме само идеята за сигурен център, като по този начин препотвърждаваме идеята за самосъздадения, самоутвърден и по необходимост условен център. Не можем да съществуваме без митове, но не можем да оцелеем дълго ако забравим, че нашите митове не са онтологичен факт. Ако забравим, че всички божества живеят в човешките гърди, че всички центрове са конструкции, практически, но не онтологически необходими, то ще сме във вероятно толкова голяма заплаха от пресищане с вяра, колкото ще сме и в заплаха от липса на вяра. Това напомняне е всъщност най-основната ценност на деконструктивизма.

??

??

??

??

1





Сподели линка с приятел:





Яндекс.Метрика
Структурата, знакът и играта в дискурса на хуманитарните науки на Дерида 9 out of 10 based on 2 ratings. 2 user reviews.